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Rito Escocés Antiguo y Aceptado
del Guajiro
La Hermandad para toda la Humanidad
La Hermandad para toda la Humanidad
El cordón se usa del hombro derecho a la cadera izquierda, y tiene
cuatro pulgadas de ancho, doblado, bordeado en negro con blanco en el lado principal
y de carmesí en el otro. En la punta del lado principal está sobrepuesta bordado
una cruz roja Teutónica con un águila de dos cabezas de plata. En el lado carmesí,
a la altura del corazón, está bordada una cruz Teutónica en negro.
La joya de
esta orden es una cruz Teutónica de oro con los brazos cubierto de escarcha. En
el centro están las letras “XXXII”, rodeado por una corona verde.
El mandil
es de seda blanca o terciopelo, doce pulgadas cuadradas, bordeado con dos rayas
de encaje de oro, cada una de media pulgada de ancho, y separadas por una pulgada,
y marginado en oro. Entre las rayas de encaje hay una raya de terciopelo negro.
En la solapa están bordadas seis banderas, tres en cada lado, la de abajo es azul,
la del medio es roja, y la de arriba es oro. En éstas, en el centro, hay una cruz
de oro Teutónica, y sobre eso un ojo de oro, rodeado de rayos. En la cruz, un águila
negra de dos cabezas, con el pico y las garras de oro, agarrando una espada de oro,
una garra en el mango.
En el cuerpo del mandil hay una Tabla de Dibujo del grado
en todos los colores. El lado reverso del mandil es de seda carmesí o terciopelo.
Está amarrado con un cordón pesado de seda carmesí.
EL GRADO 32
MAESTRO DEL SECRETO REAL
Los Deberes:
Las Lecciones:
Para La Reflexión:
Símbolos Importantes:
El grado del Maestro del Secreto Real escoge, clarifica y unifica
en una doctrina sencilla y coherente todos los deberes y lecciones de los grados
anteriores. En él continuamos nuestro viaje al Este en búsqueda de la Doctrina Sagrada
del cual el Secreto Real es la base. El desvelar el simbolismo de las épocas es
un viaje hacia atrás en el tiempo a las verdades básicas de los sabios antiguos.
Una vez que se revelen estas verdades, nuestro cuidado especial es el mantenerlas
en su pureza, pasándolas al futuro ocultadas en alegoría y simbolismo y revelándolas
sólo a hombres probos.
Aquí aprendemos de la doctrina religiosa aria antigua.
Pike tenía la creencia qué era la primera religión. Era su opinión que estas enseñanzas
fueron corrompidas y elaboradas hasta que se perdió su verdadero significado. El
nombre “Ario” se deriva de la palabra Sanscrita para “noble”. Ellos eran una tribu
prehistórica del Asia central que se establecieron tanto en Irán como en el norte
de la India. De su lengua han descendido, no sólo el Persa antiguo y el Sanscrito,
como también sus derivados, pero también la mayoría de las lenguas de Europa, incluyendo
el inglés.
Una de las fuentes mayores de Pike sobre esta gente fue el orientalista
alemán de siglo XIX Max Muller, el padre de las lingüísticas comparativas. Muller
creía que las religiones y lenguas de Europa, Persia e India descendían de esas
tribus asiáticas y que la llave a esta unidad histórica residía en el estudio comparativo
de las lenguas. Esta es la razón por la discusión detallada en el origen de las
palabras que se pueden encontrar, especialmente en la Lecturas y Leyenda para este
grado. La sobre confianza de Muller en las referencias de lenguajes en vez de incluir
otros, igualmente importantes factores culturales, resultaron en muchos errores
que se deben perdonar de un pionero tan importante, en un campo poco probado. Pike,
sin embargo, ocasionalmente ha adelantado estos errores. Por consiguiente, sus comentarios
sobre los Arios en el ritual se deben considerar como una vista histórica del estado
del conocimiento durante el siglo XIX.
No tenemos textos de donde buscar un entendimiento
de las creencias religiosas de los arios; y, por consiguiente, debemos buscar hilos
comunes entre las religiones preislámicas de Persia e India. Ya que ambos recibieron
la influencia de la doctrina aria, lo que ellos comparten en común se puede claramente
presumir de haber sido derivado de los arianos. La fuente principal para este procedimiento
han sido el Zend-Avesta persa y el Vedas hindú.
LA DOCTRINA PERSA:
La fuente probable del dualismo en las religiones de Oeste, incluyendo el Cristianismo,
es la antigua religión enseñada por Zoroaster de Persia (alrededor de 66 A.C.).
Esta fe era casi un monoteísmo, raro en esa época de tiempo en la historia del hombre.
Zoroastro definió el universo de estar imbuido con dos fuerzas: Spenta Mainyu o
Espíritu Santo (la fuerza de la verdad) y el Angra Mainyu, un espíritu destructivo
opuesto a la verdad. Estas fuerzas peleaban por la influencia sobre el hombre, pero
Zoroastro creía en la voluntad libre que el hombre podía escoger entre el bien y
el mal, y era responsable por las consecuencias de su escogencia. Estas fuerzas,
y las acciones que resultaban de ellas, eran más que manifestaciones de los Principios
del Bien y del Mal. El Principio del Bien, el Ser Supremo de esta fe, se le llamaba
Ahura Mazda, quienes los griegos llamaban Ormuzd; en Moral and Dogma Pike usa ambos
términos intercambiablemente.
Las acciones de Ahura Mazda estaban manifestadas
a través de una jerarquía de espíritus subordinados, que son paralelos a, y posiblemente
la fuente del concepto de ángeles en las tradiciones religiosas del Oeste. A estos
espíritus se les llamaban Amesha Spentas o “Inmortales Generosos.” Opuesto a Ahura
Mazda estaba Ahriman, corno el Príncipe del Mal. Muchos eruditos han visto el origen
del concepto hebreo de Satanás en esta doctrina Persa. Él también tenía sus espíritus
subordinados creados. Tanto los espíritus buenos corno los malos encontraron expresión
en la fe y tipificaban varias virtudes y vicios. La vida célibe y/o monástica era
fuertemente prohibida como una violación mala de los imperativos de la naturaleza.
Los Zoroastrianos vieron la dualidad del universo reflejado en el mundo natural
pero, contrario a muchas fes después, jamás yuxtapuso los dominios espirituales
y los materiales corno del bien o del mal respectivamente. La naturaleza era buena
ya que toda materia era la creación de Ahura Mazda. La vida había que vivirla, gozarla
y ser fructífero.
LA DOCTRINA HINDÚ:
También encontramos
en el ritual una recitación a las creencias Hindú de la India. Habiendo obtenido
muchas de sus creencias de los Arianos en el noreste. La doctrina Hindú refleja
algo de la religión temprana persa que precedió de Zoroastro. El hinduismo parece
al principio ser un politeísmo perseverante pero las deidades del panteón hindú
salieron de una sola fuente: el indescriptible e inexpresable Brahma. Esta concepción
de la Deidad es tan profunda y elevada como cualquiera que se puede encontrar en
el realidad física: la luz, y su sombra contraparte o la oscuridad; Brahma, el Creador;
Vishnu, el preservador; y Shiva el destructor. Este proceso sencillo de creación,
preservación y destrucción revelaba la naturaleza cíclica del universo y conducía,
muy naturalmente, al concepto de la reencarnación. La virtud controlaba las consecuencias
del volver a nacer. El hombre, a través de una vida virtuosa, podía mirar al futuro
de volver a nacer que le darían sucesivamente una más grande conciencia y entendimiento
espiritual; eventualmente él podría liberarse completamente del ciclo de volver
a nacer y unirse a Brahma. El vicio, de lo contrario, lo llevaba a. nacimientos
más bajos y por tales acciones el hombre podría volver a nacer como una serpiente
o un insecto.
La luz que emanó de Brahma en sí se deificó como Agni, el dios
de la luz y del fuego cuyo nombre vive en la palabra inglesa encender, “ignite”.
Otros fenómenos naturales tuvieron un proceso similar. El amanecer se llamó Usha.
Mitra, antiguamente la Estrella de la Mañana, fue asociada con el planeta Venus.
Herodotus decía que esta deidad era femenina. Más tarde, se convirtió en masculino
asociado con el toro. Lo importante es que originalmente las tres deidades Védicas,
Agni, Usha y Mitra estaban conectadas con el concepto de la luz en alguna forma.
Pike creía que la mantra hindú, AUM, era un anagrama compuesto de las iniciales
de esas tres deidades.
Los hindúes no eran dualistas y no tenían ningún Príncipe
del Mal que correspondiera al Ahriman persa. Ellos sin embargo asociaban, como lo
hacen los Masones, la luz con la sabiduría. La luz era una existencia y por consiguiente
una realidad. Es por la luz que el hombre ve y entiende el mundo en su derredor;
así la raíz de Sanscrito de “ver”, vid, se convirtió en la raíz para “conocimiento”.
Esto está preservado aún en inglés donde tenemos tales palabras como “video” y “wit”
(inteligencia) ambos relacionados con el Sanscrito vid. Esta raíz también tiene
un significado secundario de “encontrar un esposo” (find a husband) o “casarse”
(marry). El esposo era tan importante en la relación de matrimonio que la luz realmente
se apagaba de la vida de una viuda (de wie-wa; literalmente en Sanscrito “sin esposo”)
y vemos que surge la costumbre de la esposa el tirarse sobre la hoguera funeral
de su esposo. A través de esta práctica el esposo y la esposa se unirían en una
sola luz, para ascender juntos y llegar a ser un sólo intelecto, brillando para
siempre como una estrella. Esta práctica, en su mayoría, terminó cuando los ingleses
asumieron control legal sobre la India en 1857.
Con esta fundación de las doctrinas
Zoroastrinas e Hindúes, vamos ahora a empezar nuestro viaje a través del tiempo
y el espacio, con una explicación de la Cámara del Consistorio, el nombre por el
cual los cuerpos de Inspectores Inquisitores y Maestros del Secreto Real se llaman,
enfocando en los muchos símbolos ilustrados aquí.
LA CEREMONIA
La púrpura, el rojo, el oro y la plata predominan en los colores
del escenario. Las cortinas son de púrpura y oro, el mantel del altar es de púrpura
con letras de Sanscrito en oro - las letras del mantra hindú místico AUM. También
hay en el altar una estrella de nueve puntas formada de tres triángulos de oro entrelazada.
En el Este hay una silla a la que se llega ascendiendo siete escalones separadas
en grupos de tres y cuatro. Estos números son simbólicos de muchos significados
en este grado: los lados de un triángulo perfecto recto pitagórico que forman un
ángulo recto, siendo de proporción de tres y cuatro unidades de medida; las siete
estrellas de la constelación Ursa Mayor que se convirtió en Amesha Spenta o “Los
Inmortales Generosos” del credo persa, cuatro masculinos y tres femeninas -estas
a su vez se convirtieron en los siete arcángeles de la teología hebrea mencionada
en el Grado 28; las siete artes y ciencias liberales dividida por el Trivium (Gramática,
Retórica, Lógica) y el Quadriviurn (Aritmética, Geometría, Música y Astronomía);
el espectro de color que se deriva al pasar un rayo de luz a través de una prisma
resulta en siete diferentes colores que están agrupados en los tres colores más
bajos -rojo, naranja y amarillo- y los cuatro colores más altos -verde, azul, índigo
y violeta-. Estos los vemos en la ilustración de la cobertura de este libro representando
la división de la luz (el conocimiento) en sus partes componentes (la materia subjetiva
individual del conocimiento).
En el Oeste dos Tenientes Comandantes están sentados
en sillas cubiertas con tela carmesí marginadas en plata. Dos mesas triangulares,
cada una cubierta con tela carmesí, sobre la que hay una letra Sanscrita de plata,
están colocadas en frente de estas Sillas de Estado. En una hay agua pura, en la
otra un incienso y vasijas con incienso y alcohol.
La púrpura siempre ha sido
un color que simboliza lo real y lo noble; el oro es un color asociado con la Deidad
y deriva su color del sol. Dentro del Consistorio estos colores son un testamento
de cosas celestiales y, específicamente, de la Deidad omnipresente y omnipotente.
El rojo es indicativo del reino de la tierra, como lo es la plata, que es el color
frecuentemente asociado con la luna, un reflector de la luz del sol. En combinación
estos colores son recordatorios de una enseñanza del Grado 28º - lo que está arriba
es como lo que está abajo. Alrededor del Altar de la Obligación hay tres luces grandes.
Estas están colocadas para indicar las esquinas de un triángulo recto, con una base
de tres medidas, una perpendicular de la base de cuatro medidas, y una hipotenusa
de cinco medidas; es una representación del triángulo recto pitagórico, un símbolo
de la belleza en perfección, balance y proporción.
Los Tetractys Menores, una
forma triangular de esas luces vista en muchos de los grados anteriores, están situados
entre el altar y el Oeste. Sus ápices también apuntan hacia el Este. Este símbolo
está compuesto de puntos; en este caso diez, arreglados en hileras de uno, dos,
tres y cuatro respectivamente. Dentro de él se pueden trazar los muchos símbolos
que se han explicado en los resúmenes de los grados anteriores, algunos de los cuales
han sido usados para diseñar las joyas de varios grados. El interés de Pike en este
símbolo se deriva de su popularidad con una gran variedad de escuelas místicas.
Para los pitagóricos era un símbolo de virtud. Ellos hacían sus juramentos sobre
él, como nosotros lo hacemos con la Biblia, y lo consideraban una fuente de orden
eterno del mundo.
Las treinta y seis luces entre el Este y el altar forman el
Gran Tetractys de Pitágoras, su ápice hacia el Este. Este símbolo está compuesto
de 36 puntos arreglados en ocho hileras de uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis,
siete y ocho puntos respectivamente. Como el Tetractys Menor era reverenciado por
los pitagóricos, debido a los muchos símbolos que se podían crear dentro de él,
conectando varias combinaciones de puntos. En el Grado 32º Pike le ha dado a este
símbolo un significado Persa; que es, cada línea de puntos representa respectivamente,
Ahura Mazda y los Amesh Spentas, que eran sus manifestaciones. También podemos ver
que hay un total de 48 triángulos más pequeños debajo del que está arriba que se
puede crear conectando todos los puntos. De estos, 27 tienen sus ápices apuntando
hacia arriba y 21 tienen sus ápices apuntando hacia abajo. Ambos de estos números
son múltiples de tres y eran de especial significado para lo pitagóricos.
Pike
era de la creencia que Pitágoras supo de los Tetractys de los Magos de Babilonia,
y que los Cabalistas judíos también lo supieron de ellos durante sus 70 años de
cautiverio, mencionado en los Grados 15º y 16º, pero que entendieron mal su significado.
De sus diez puntos ellos crearon diez emanaciones de la Deidad, cuando los Magos
sólo tenían siete.
Para los Magos las tres primeras hileras de Tetractys incluían
la hilera anterior y entonces agregaban una más; la última hilera representando
las cuatro emanaciones masculinas, así:
 |
Ahura Mazda Ahura Mazda y Spenta Mainyu Ahura Mazda, Spenta Mainyu y Vohu-Mano Spenta Mainyu, Vohu-Mano, Asha, Khshathra |
El Tetractys Mayor era usado para elaborar la idea de incluir todos los “Inmortales Generosos” en el diseño:
 |
Ahura Mazda A-M, Spenta Mainyu A-M, S-M, Vohu-Mano A-M, S-M, V-M, Asha A-M, S-M, V-M, A, Khshathra A-M, S-M, V-M, A, Kh, Armaiti A-M, S-M, V-M, A, Kh, A, Haurvat A-M, S-M, V-M, A, Kh, A, H, Ameretat |
El busto de tres caras es un símbolo de la Trinidad de Zarathustra y Pitágoras. Su carácter hindú nos recuerda el Trimurti: la expresión de la Deidad, en una manifestación triple. En pensamiento reciente hindú, ellos se llaman Brahma, Vishnu y Shiva y representan el concepto cíclico de la creación, la preservación y la destrucción. Se recordarán que en la antigüedad esta trinidad se llamaba Agni, Usha y Mitra; el anagrama del cual, AUM, es visto en el entrelazado triángulo triple. De nuevo se debe enfatizar que estos conceptos están aquí para recordarnos de la universalidad de las grandes verdades religiosas del hombre. El Gran Símbolo no visto en grados anteriores, cuelga en el Este; es una estrella de siete puntas, que contiene dentro de sus puntas los tres más bajos y los cuatro más altos colores dentro de un rayo de luz, y visible cuando la luz es pasado por una prisma. Las siete puntas de esta estrella representan los siete Amesha Spenta o “Los Inmortales Generosos” del credo persa, que se dice haber sido la fuente de las emanaciones de la Deidad, calificado por los Cabalistas del Sefiroth. Su origen puede haber sido las siete estrellas de la constelación Ursa Mayor, que naturalmente se divide en los cuatro que forman el cuerpo y los tres que forman el rabo. Tres son femeninas y cuatro son masculinos y tienen las siguientes cualidades:
| AHURA MAZDA, el Creador |
|
| Masculino: | 1) Spenta Mainyu, el Benéfico; 2) Vohu-mano, Sabiduría Divina o la Palabra; 3) Asha, Fuerza y Poder; Visible, el Fuego; 4) Khshathra, Soberanía y Dominio; |
| Femenina: | 5) Armaiti, la Frutifera; 6) Haurvar, trae sanar, felicidad y alegría a los hombres; 7) Ameretar, Dador de la Vida. |
En el Oeste están las transparencias de los triángulos triples
entrelazados en los colores blanco, rojo y azul y una estrella de cinco puntas de
triángulos de bermellón. En un nivel de la abstracción, los triángulos triples entrelazados
simplemente representan el concepto trinitario, tan común en las mayores fes del
mundo. Este concepto está explicado en la disertación para el Grado 26º y no hay
necesidad de explicarlo aquí. Los colores del triángulo corresponden a muchas diferentes,
pero relacionadas, ideas. Para el alquimista el azul, el rojo y el blanco pueden
representar ciertas cualidades o materiales, para el Cabalista algo completamente
diferente. Para un Maestro del Secreto Real el rojo denota el aspecto material del
hombre, positivamente la virtud del fervor, negativamente el vicio de la ira. El
azul denota el aspecto espiritual del hombre, reflejado en el pabellón de todas
las logias y el mundo en sí, atrayendo los ojos y pensamientos del hombre hacia
el cielo, hacia esa fuente de inspiración divina de todas nuestras acciones como
Masones -el conocimiento que se desenvuelve del plan divino del hombre. El azul
es la oscuridad mística hecha visible. Así, en la cobertura de este libro el “puente
de la luz” que se extiende sobre el azul del agua, la oscuridad visible de la ignorancia
y de la superstición. El blanco representa el alma misma, reflejando la puridad
de su estado original, exigiendo de nosotros las más altas normas de conducto. El
entrelazado de los triángulos, como el entrelazado de las líneas que forman parte
del pentagrama en el Grado 28º, nos hace recordar la interconexión del mundo material
y espiritual. Lo humano siempre está entrelazado con lo Divino, quizás mejor expresado
en el hombre por el regalo divino de la razón. Cuando se medita por la fe, la razón
crea aquella armonía que es, de hecho, el Secreto Real mismo.
La Estrella de
cinco puntas, con todas sus líneas unidas, representa Ahura y las cuatro Emanaciones
masculinas, y toda cruz representa estas cuatro.
El cielo raso de la Cámara
tiene el color del cielo. Pintado en él en lugares específicos, están los siete
planetas de los antiguos -el sol, la luna, Mercurio, Venus, Júpiter, Saturno y Marte-
y ciertas estrellas y constelaciones importantes para los antiguos.
Debajo del
cielo simbólico está El Campamento, el símbolo más notable e intrincado dentro de
este grado, representando un campamento Masónico imaginario. Puede ser una pintura
en una tabla de dibujo o una representación actual hecho con madera, toldas y estandartes.
Cinco formas geométricas están claramente detalladas del centro hacia afuera -el
círculo, el triángulo equilátero, el pentágono, el heptágono y el nonágono. El número
de lados de cada figura geométrica corresponde a los números sagrados de Pitágoras
-uno, tres, cinco, siete y nueve. Los Masones del grado 1 al 18 están acampados
en los lados del nonágono, con una bandera especifica asignada a cada campamento
y localizado en un ángulo; a cada ángulo también se le asigna una letra. En el pentágono,
en cada ángulo, hay una letra y Estandarte; los campamentos de los grados 19 hasta
el 30 están en los lados. Sobre los cinco estandartes está el león, el águila, el
buey, el corazón radiante del hombre y el Arca Hebrea del Convenio.
Acampado
en los lados del triángulo están los Inspectores Inquisitores del Grado 31º y los
Maestros del Secreto Real. Un cuervo, una paloma y un fénix están expuestos en los
ángulos. El cuervo es el símbolo de la justicia y la necesidad y la paloma representa
la piedad que producen en Dios y la Naturaleza, la Luz, la Inmortalidad y la Gloria
victoriosa, del cual el Fénix es el símbolo y estos tres, igual que los tres lados
del Triángulo de nuestro Campamento, son la Unidad (Leyenda XXXII, p. 20).
Los
rituales antiguos nos dicen que el tercer lado es para el campamento de aquellos
Caballeros de Malta que han probado ser veraces y fieles. La Leyenda nos dice que
las posesiones de los Caballeros Templares, tornados bajo la Bula Papal de 1312,
que a finales de cuentas resultó en la muerte de Jacques de Molay, fueron distribuidos
a los Caballeros de Rodas, antiguamente los Caballeros de San Juan, quienes más
tarde fueron los Caballeros de Malta. La aceptación de las posesiones Templares
generó hostilidad contra los Caballeros de Malta. El campamento reservado para su
uso es tanto un recordatorio de uno de los más grandes mártires Templares, Jacques
de Molay, y los efectos devastadores de la tiranía política y religiosa. Más importantemente,
nos recuerda de ese deber particular del perdón; aún los Caballeros de Malta que
son veraces y fieles tienen reservados un lugar en el Campamento.
Dentro del
círculo, un símbolo de la Deidad y el número uno, está una Cruz de San Andrés, que
fue discutido en detalle en el Grado 29º. Acampado en la intersección de las dos
líneas, que forman esta cruz, está el Gran Comandante del Rito, y sobre los brazos
de la cruz hay cuatro Inspectores Generales, quienes están investidos con la dignidad
de Mariscales. El dibujo doblado ilustra la escena del campamento y resume los símbolos
importantes, los lemas y los deberes.
El candidato entra a esta escena oscurecida,
pero resplandeciente, para su consagración corno Maestro del Secreto Real, en el
atuendo de un Caballero Kadosh. Se le describe corno un amante del conocimiento,
y un codicioso del conocimiento, para ser un benefactor del hombre. Él debe afirmar
su interés en los símbolos antiguos de la Masonería, que representan las grandes
verdades en la filosofía y la religión. El declara que la ley cotidiana de él es
la moralidad exaltada de la Masonería. Para entender estas verdades, se le recuerda
al Candidato:
Estás aquí para pensar, si puedes pensar; y para aprender, si puedes aprender.
La primera instrucción concierne la Deidad y su relación a los
hombres. Aprendemos que la Deidad creó el universo a través de la sabiduría y un
pensamiento, que el universo consiste de fuerzas contrarias y opositoras, que Dioses
una luz que ilumina todos los espacios, que Él es el protector del hombre. Estas
declaraciones están entre las ideas principales en las religiones del mundo, y viene
de las religiones Hindú y Persa, alrededor del año 6,000 A.C., a través de la religión
de Islam, alrededor del año 600 D.A., abarcando ideas de las otras religiones mayores.
A lo que aparece el amanecer, el símbolo especial de este grado se torna claramente
visible. El Encampamento, un símbolo complejo, nos debe recordar primero, que las
únicas doctrinas, fe o conocimiento tienen fruto en acción, son de valor para el
hombre. Para llegar a ser un Maestro del Secreto Real es atarnos diez veces más
fuertemente para observar y mantener todas las obligaciones que tomamos en los grados
anteriores. Mientras se conduce al candidato a través del Campamento, los deberes
y lecciones asociadas con los grados acampados en el nonágono y el pentágono son
brevemente repasados. El significado simbólico de las imágenes en los grandes Estandartes
de los Grados 18º al 30º en el pentágono y el cuervo, la paloma y el águila del
triángulo son insinuados, pero no se dicen, el campamento es un símbolo que nos
trae cara a cara con las imágenes del profeta Ezequiel y la Apocalipsis de San Juan:
el león, el buey, el hombre y el águila. De nuevo escuchamos la necesidad de estudiar
y pensar, porque la Masonería no es solo una esfinge, pero una esfinge enterrada
en la arena, que los siglos han acumulado en su derredor.
Voces del pasado antiguo,
en una recreación de las ceremonias supuestas de los Indo Arianos y los Irano Arianos
en el equinoccio vernal, nos enseña la beneficencia de la Deidad. De Él vienen todos
los pensamientos buenos, las obras buenas, las acciones buenas, la fuerza, el poder,
la soberanía, el dominio, la cura, la felicidad, la inmortalidad y las victorias.
A EL nosotros debemos rezar, alabar y adorar.
A lo que la luz completa del día
ilumina el Consistorio, el candidato reemplaza el uniforme del Caballero Kadosh,
en sí un símbolo de la naturaleza práctica de la Masonería, con una túnica blanca
de los Magos, o sabios, un buscador del conocimiento. El jura ser un Soldado de
la Luz. Como la luz y la verdad eran términos sinónimos para los Arias antiguos,
porque la luz hace lo que no es real en realidad, a sí mismo un Soldado de la Luz
es un buscador de la verdad y del conocimiento. La ignorancia es una oscuridad mental,
que mantiene atado al hombre, como las paredes de una prisión o un manto de piedra.
Para llegar a ser tanto sacerdote como rey, como todos aquellos que antes han sido
encomendados con la Santa Doctrina y el Secreto Real, es el aprender a ejercitar
dominio sobre nosotros con sabiduría. El sacerdote es un símbolo divino de sabiduría
divina, el rey, de soberanía divina. La sabiduría es obtenible a través del conocimiento,
no de las ciencias, pero de las grandes verdades de la religión y la filosofía reveladas
en las estrellas y en la naturaleza, porque la naturaleza es el Libro de la Deidad
de El Mismo. Un Soldado de la Luz se ata a aprender y a enseñar a otros las grandes
verdades. De estas verdades entendemos lo que son Dios y la naturaleza, y lo que
nosotros somos. Ellos nos levantan al reino intelectual de la independencia. Al
llegar a ser Soldado de la Libertad aprendemos que el poder, como todo lo bueno
en el mundo, viene de la Deidad. El Poder contiene dentro de sí mismo algo de lo
sagrado y es bueno, al menos que se corrompa. Cuando se corrompe, se torna en un
principio malvado, que se expresa a través del despotismo, la reducción de la vida
de todos, y toda ganancia para uno, en la invasión de uno en la vida de todos. Necesariamente
debe prescribir la libertad de hablar, la consideración y la justicia. Un verdadero
Soldado de la Libertad, al exigir la libertad del habla y del voto para el pueblo
en asuntos públicos, también se liberará y se mantendrá maestro de su propia voz,
voto y opinión.
En el hombre hay una parte minúscula de la inteligencia divina
que nosotros llamamos el intelecto. El intelecto, consciente de su origen, siempre
instintivamente busca su origen, haciendo del hombre un ser religioso. Para ser
un Soldado de la Religión Verdadera es reconocer la corrupción de la verdadera religión
que se le dio al hombre. Así, debemos combatir, con la razón y la verdad, toda tiranía
espiritual sobre las almas y conciencias de los hombres. Finalmente, nosotros peleamos
contra todos quienes con la superstición, la intolerancia y el fanatismo, prescriben
lo que los hombres puedan creer.
Un Soldado del Pueblo es uno que protege al
pueblo de los ineptos y los incompetentes, quienes buscan obtener poder y convertirse
en los líderes del pueblo, a través de métodos indignos. Como el pueblo en todas
partes desea un líder, a menudo son engañados por aquellos indignos e incapaces
del liderazgo real. Para animar a los hombres a que sean autos suficientes e independientes,
hasta el extremo de que ellos no sigan ciegamente a cualquier líder, es el deber
de un Soldado del Pueblo.
Un verdadero Soldado de la Luz, de la Libertad, de
la verdadera Religión y del Pueblo, se une con los otros que son devotos del mismo
propósito, como soldados del Rito Escocés Francmasón. Al hacer eso, nosotros prometernos
actuar con fe y diligencia todos los deberes de un Masón del Rito Escocés, reconociendo
que trabajar es adorar. El enemigo especial que hay que pelear dentro de sí mismo
y otros es la inacción. Que siempre reconozcamos que los hombres, por naturaleza,
son capases de avaricia y egoísmo y muchas de las faltas de los hombres no son curables.
Debernos aceptar a los hombres corno Dios los hizo, y al mundo corno Él lo ha hecho,
sacando el mejor provecho de todo. Un Soldado del Rito Escocés Masónico es fervoroso
y ardiente en su deber y armado con la persuasión, no la fuerza, para combatir a
los lentos y apáticos quienes no ven nada que hacer en la Masonería. Debernos convertirnos
soberanos de nosotros mismos, reyes de nuestras propias pasiones, que el éxito no
nos intoxique ni nos deprima la derrota, siempre recordando no odiar tanto al error,
corno no amar a la humanidad.
Corno Maestros del Secreto Real debernos: llevar
a cabo nuestros deberes a Dios, a nuestro país, nuestra familia, nuestros hermanos
y a nosotros mismos; alcanzar el equilibrio en nuestras vidas y actitudes, siempre
reconociendo que dentro de todos los hombres hay un minúsculo rayo de ese Intelecto
Divino que creó el universo; recordar que en el hombre está Dios, y que el hombre
es indestructible e inmortal. ¡Tales son las grandes lecciones del Rito Escocés
Francmasón!
De ser consagrado a estas grandes lecciones es convertirse en un
sabio -de recibir la bienvenida entre los Maestros del Secreto Real quien, no deja
que el rayo de la luz divina adentro se oscurezca por el vicio, la indulgencia y
las pasiones, prefiere el esfuerzo sobre la comodidad, auto negación por el bien
de los demás sobre el lujo, el conocimiento y la verdad sobre la riqueza, y busca
la aprobación de tu propia conciencia sobre puestos y honores concedido por otros;
y el unirte a la gran fraternidad Masónica en la que todos enseñamos, incitamos,
animamos, defendemos y protegemos a nuestros hermanos del mal.
LA
DISCERTACIÓN
El Secreto Real, del cual el que es del Grado 32º es
un Príncipe, no es un secreto en el sentido normal de la palabra; eso es, no es
algo de esconder de los ojo del resto del mundo. Aquí la palabra "Secreto" se debe
entender como sinónimo con la palabra "Misterio," escondido, sólo porque no lo entendemos
por completo. Somos Príncipes de este Secreto en el sentido que la búsqueda por
él es (o debe ser) una meta mayor en nuestras vidas. No es una búsqueda distinta
a las demás de nuestras actividades y por consiguiente una distracción o un peso.
Más bien es una búsqueda que es parte de nuestras vidas. Lo buscamos en nuestra
relación con Dios, nuestra familia, nuestra vocación, y nuestros hermanos. No es
una búsqueda efímera pero una meta realizable que puede, y debe, ser hecha parte
de la actividad de nuestras vidas.
ESTE SECRETO REAL ES EL “EQUILIBRIO”
A través de la palabra “equilibrio”, queremos decir armonía o balance, que nos
demuestra toda la naturaleza y la que es una guia para vivir correctamente. Debemos
respetar a los demás, pero también debemos tener auto respeto; debemos darles tiempo
a nuestras familias, pero preservar una porción para la soledad; debemos vivir esta
vida, pero prepararnos para la otra. La vida bien vivida es un apuro de contrarios:
trabajo, relajamiento; alegría, tristeza; pensar, acción.
El Secreto
Real:
Es el secreto del Equilibrio Universal.
Y, finalmente, de ese Equilibrio, posible en nosotros mismos, y el que la Masonería trabaja sin cesar para lograr en sus Iniciados, y exige de sus Adeptos y Príncipes (de otra forma desmerecedores de sus títulos), entre lo Espiritual y lo Divino y lo Material y Humano en el hombre; entre el Intelecto, la Razón y el Sentido Moral de un lado, y los Apetitos y las Pasiones en el otro, del que resulta la Armonía y la Belleza de un vida bien regulada.
Ese posible Equilibrio nos prueba que nuestros Apetitos y Sentidos
también son Fuerzas que nos ha dado Dios, para los propósitos del bien, y no los
frutos de la maldad de un Diablo, que debe ser detestado, mortificado, y, si es
posible, rendirlo inerte y muerto; que se nos han dado para ser el medio por el
cual nosotros seremos, fortalecidos e incitados a las obras grandes y buenas, y
que se deben usar sabiamente, y no abusadas; de ser controlado y mantenido dentro
de linderos debidos a través de la Razón y el Sentido Moral; para ser hechos instrumentos
útiles y sirvientes, y no permitir que se conviertan en gerentes y maestros, usando
nuestro intelecto y razón como instrumentos básicos para su gratificación.
Y
este Equilibrio nos enseña, sobre todo, el reverenciarnos como almas inmortales,
y de tener respeto y caridad hacia otros, que son tanto como nosotros lo somos,
participes con nosotros de la Naturaleza Divina, encendida por un rayo de Inteligencia
Divina, luchando como nosotros, hacia la luz; capaces, como nosotros, de progresar
arriba hacia la perfección, mereciendo ser amados y dignos de compasión, pero Jamás
ser odiados ni menospreciados; de ser ayudados y animados en esta lucha de la vida,
y no ser abandonados ni dejar que vaguen solos en la oscuridad, menos aún ser pisoteados
en nuestros esfuerzos para ascender.
Tal, mi Hermano, es la VERDADERA
PALABRA de un Maestro Masón; tal es el SECRETO REAL, que
hace posible, y al final hará realidad, el IMPERIO SAGRADO de la
verdadera Hermandad Masónica.
GLORIA DEI EST CELARE VERBUM.
AMEN
(pp.
859-861)
CONCLUSIÓN
Si has estado desilusionado,
nuestra labor ha sido en vano. De que estos grados tengan para ti un valor real
depende sobre tu capacidad de entenderlos, y sobre el tiempo de estudio y el grado
de reflexión que se la han rendido a ellos.
ALBERT PIKE
El futuro de la Francmasonería del Rito Escocés está en las manos de sus miembros. Será lo que nosotros hagamos de él; una institución de liderazgo moral, adelanto educacional y empeños filantrópicos o meramente un club social con títulos vacíos y pretensiones vanas. Para lograr lo primero requiere el esfuerzo combinado y concertado de muchos de nosotros y un compromiso renovado de aprender y vivir -aprender la lecciones simple de la moralidad práctica y las enseñanzas sublimes de las filosofías religiosas, entonces el vivirlas, para que nuestra luz pueda brillar ante los hombres que ellos continuarán desear nuestra camaradería y unirse a nuestra asambleas. La semilla es auto mejoramiento y la fruta es el progreso moral. Cada uno de nosotros debe ser un Magister Interior, el Maestro Interno, porque hasta que no nos hemos domado a sí mismo, nuestra influencia sobre otros hombres no puede traer buenos resultados.
Hombres buenos: mejores hombres.
No buscarnos más;
no ofrecernos más.
Es suficiente.
SOBRE EL AUTOR
Rex Hutchens reside con
su esposa y dos hijos en Tucson, Arizona. Después del servicio militar el Ilustre
Hermano Hutchens viajó extensamente en Europa, el Cercano Este y el Oriente. El
residió en Karachi, Pakistán y Kabul, Afganistán durante varios años.
Cuando
regresó a los Estados Unidos el Hermano Hutchens completó su Licenciatura en Antropología
en la Universidad de Pittsburg. El continuó sus estudios en la Universidad de Arizona,
recibiendo su Maestría en Estudios Orientales y después un doctorado después de
una investigación del estado de la mujer en Cuba después de la revolución.
Él
ha enseñado numerosos y variados cursos en la Universidad de Arizona y el College
Comunitario de Pima en Tucson.
El Hermano Hutchens empezó su carrera Masónica
en 1982 en la Logia Epes Randolph #32. En 1989 sirvió como Maestro de esa Logia;
el año siguiente sirvió como Maestro de la Logia Adobe #41 y en 1991 fue Maestro
de la Logia #2 de Investigación del Sur de Arizona. En 1990 fue elegido Venerable
Maestro de la Logia de Perfección de Tucson y fue nombrado Representante Personal
y Presidente de la Conferencia Consejera para el Valle de Tucson. En 1991 fue elegido
Maestro del Capítulo de Rose Croix. El Hermano Hutchens fue investido
Caballero
de la Cruz York de Honor y elegido miembro del Cónclave de Tucson, Cruz Roja de
Constantino en 1989. Ese mismo año fue coronado Inspector General Honorario. El
Dr. Hutchens tiene la Legión Honoraria de Honor de la Orden de DeMolay
Además
de Un Puente Hacia la Luz (A Bridge to Light), el Dr. Hutchens ha sido coautor de
The Bible in Albert Pike' s Morals and Dogma y ha escrito A Glossary to Morals and
Dogma como también ha escrito numerosos articulas en the Scottish Rite Journal,
The Philaethes y otras publicaciones Masónicas. Él también ha sido el Secretario
de Arizona para Quatour Coronati Correspondence Circle y el editor de The Byzantium,
la publicación nacional de la Cruz Roja de Constantino. El Dr. Hutchens es miembro
honorario de la Iowas Lodge of Research y del Texas Lodge of Research por el cual
él fue el Conferenciante de Anson Jones en 1990.
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